Ahimsa

Es la NO violencia. El término también se pronunciaba Ahimsa en la época de Gandhi, es una palabra que está mencionada desde hace miles de años en los textos sagrados, pero fue Gandhi quien la popularizó, el mundo conoció el concepto de Ajimsha gracias a Gandhi, este era el lema de su lucha por la libertad, es el concepto gigante de la paz con amor, de la paz con reflexión.

¿Por qué este término está en los libros sagrados? Simplemente porque en ellos está consignada toda la tendencia del hombre común del mundo moderno a la parte mental–animal a una faceta mental–violenta o mental–no elaborada, es una naturaleza de crueldad que obedece únicamente al instinto.

Pero el ser humano no tiene defectos simples, los defectos del ser humano son producto de una mezcla, una mezcla de miedos, defectos capitales, traumas, miedos y tendencias psicológicas desarrolladas en la unión de la máquina humana con sus cuerpos internos. Es así que encontramos una gran gama de matices del error. Encontramos por ejemplo los que son tercos y orgullosos, aquellos que no cambian su opinión o su posición por ganarse un punto o porque tradicionalmente han querido tener la razón, esa es una modalidad venial, una modalidad que hace el desarrollo lento, que somete la evolución a la demora y a la quietud, pero que no es francamente violenta, pero también existe la terquedad brutal, también existe la posición de orgullo cruel que sacrifica todo por sostener el propio punto de vista, es la crueldad de creer que el modelo mental propio es el cierto y es el que conviene a todos, entonces se sacrifican vidas, entonces se sacrifica la libertad, por esa ideología se enfrentan naciones enteras con armas de toda clase, por esa equivocación personas inocentes sufren mucho en cada segundo en todo el espacio de este planeta en transición espiritual.

Pero el significado de Ajimsha no es solamente la NO violencia, Ajimsha es amor consciente en el servicio “sin esperar nada a cambio”, pero en los textos sagrados lo podemos encontrar claramente “ayudar, pero ayudar bien, si usted tiene la intención de ayudar, no es suficiente, su intención debe traducirse en hechos y en estos hechos el resultado debe ser verdaderamente contribuyente”, entonces debemos comprender que en todo esto de la ayuda desinteresada del Ajimsha, es importante ayudar de verdad y no ser simplemente “cumplidores pasivos de requisitos obligatorios”, como el que contesta un examen que tiene la obligación de contestar o como el que se siente bueno y caritativo porque baja la ventana del carro y le da una moneda a un mendigo, no, aquí estamos hablando de Ajimsha legítimo, de contribuir verdaderamente con el bienestar de la humanidad y una parte fundamental de ese bienestar es el amor de los unos hacia los otros.

Cuando entendemos que Ajimsha es: NO–VIOLENCIA, SERVICIO DESINTERESADO Y AMOR, debemos también entender que Ajimsha es una obligación nuestra y una misión de vida, desde que nacemos, hasta que morimos: nunca causar daño a los demás, nunca producir sufrimiento, en la familia, en las discusiones con los hermanos, con los amigos, en la  defensa de la opinión y del punto de vista, en tener consideración y en esperar la opinión de los demás, ante nuestros errores y ante la explicación de los errores que los demás cometen, en todo esto está presente el Ajimsha, en la  ley personal “de cada uno” para no violentarse, en el límite de “autoeducación” de la no reacción violenta.

La palabra Ajimsha viene del término hindú jimsha que significa violencia o daño y en India este es un término muy estudiado, precisamente porque esa violencia nace en algo muy sencillo y va creciendo hasta convertirse en algo monstruoso, los estudiosos espirituales saben que los grandes odios inician con una mala cara, con un pequeño desacuerdo o con una sensación de injusticia que va creciendo hasta convertirse en venganza, crueldad, brutalidad e imposición violenta de la propia voluntad. Los santos y maestros de todos los tiempos han enseñado Ajimsha, Jesús hablaba de “amar al enemigo”, Jesús hablaba de “poner la otra mejilla” son enseñanzas profundas de Ajimsha, esas medidas FUERTES de paz, esas medidas CONTUNDENTES de paz, tienen el poder de SUSPENDER la violencia, tienen el poder de QUITAR FUERZA AL ADVERSARIO, si no hay respuesta equivalente a la agresión, si no hay energía de daño, el contrario pierde totalmente su fuerza, entonces se restablece la paz, ese es el argumento principal de la práctica de Ajimsha.

Existen en las religiones orientales, tanto entre los hindúes, como entre los budistas y los tibetanos, los devotos que practican el Ajimsha, que hacen un voto de Ajimsha, que prometen no hacer daño a criatura viviente alguna, ellos, por supuesto son vegetarianos, jamás hacen una mala cara, nunca emiten juicios personales, no se refieren a los demás en términos críticos negativos, nunca son indiferentes frente a las palabras o a las necesidades ajenas, no hacen comentarios impuros, ni se unen a conversaciones vulgares, tienen siempre actitud de trabajo y servicio, son amables, sonrientes, generalmente dicen frases graciosas que producen bienestar y generan confianza. Definitivamente el practicante de Ajimsha genera confianza y respaldo.

Pero la práctica de la no-violencia es para gente fuerte y con carácter, se requiere mucha fuerza de voluntad y mucha personalidad positiva para practicar Ajimsha, la fuerza necesaria para no responder a una agresión física, la enorme fortaleza para no contestar una pregunta agresiva, la fuerza mental para no tener un comportamiento violento frente a una provocación, al contrario de lo que muchos piensan, Ahimsha no es cobardía, Ahimsha es valentía, porque es más fuerte y más osado quien soporta la agresión sin respuesta, que quien contesta automáticamente con las mismas armas de agresión. Es muy fuerte y muy valiente el que ve un comportamiento agresivo y transmuta rápidamente su reacción a nivel mental, eso es fortaleza, ver al agresor hasta que suspenda su fuerza de acción.

PREGUNTA

Pero eso puede ser fácil y hasta cierto punto lógico en un santo, en India, pero en las ciudades occidentales por ejemplo ¿cómo puede aplicarse todo este concepto a toda esa práctica del Ajimsha?

RESPUESTA

Es cuestión de actitud, es claro que con la inseguridad y con el caos de las ciudades, es obligatorio protegerse y defenderse, pero no ofender, por ejemplo, en un choque de carros, en la fila de un banco, en los trámites de la vida diaria, en el trato con compañeros y familiares, en la resolución simple de los problemas de la vida, es necesario tener paciencia, perdonar, olvidar la inconsciencia de la gente, ser corteses, amables, precisamente aquí entra algo que para los jóvenes puede ser ridículo, pero que tiene toda la importancia del mundo en el proceso del Ajimsha y es la etiqueta  y el protocolo, ese obrar con educación y consideración, ese trato decente y amable es amoroso es pacificador, es no violento, es Ajimsha. La posición espiritual de Ajimsha no es solamente para los yoguis avanzados, es para todos, para todo el mundo, es cuestión de actitud.

PREGUNTA

¿Existe en alguna parte, el Ajimsha o la No-violencia de manera absoluta, existe alguien que sea absolutamente no-violento?

RESPUESTA

Para una persona encarnada es imposible la práctica del Ajimsha TOTAL, tendría que vivir en el más completo aislamiento y tendría que no pensar y no comer, los seres humanos estamos sometidos a ciertas leyes de la escala animal; cuando arrancamos una planta, cuando nos comemos un trozo de carne, cuando somos egoístas o levemente indiferentes con el sufrimiento ajeno, esa indiferencia es violenta, también somos violentos cuando solo pensamos en nuestro propio bienestar, en la solución de los propios problemas. Solamente seres gigantes como Nuestro Señor Jesús, como el señor Buda, como el Señor Sheitania lograron tener una actitud y un comportamiento cercano al Ajimsha absoluto, no total, por imposibilidad física, porque por ejemplo, es imposible caminar en el campo sin hacer daño a una diminuta hierba, pero solo estos seres alcanzaron algo aproximado al Ajimsha.

PREGUNTA

¿Lo que practicaba y predicaba Gandhi era el Ajimsha?

RESPUESTA

Sí, era el slogan de su lucha espiritual y política, una modalidad de Ajimsha muy especial, un Ajimsha que en algunos casos  descodificó a los ingleses, los enfureció, los llevó a cometer crímenes horribles, pero Gandhi y el pueblo de la India siguieron en su empeño de lograr la libertad con el Ajimsha y los resultados fueron increíbles.

PREGUNTA

Pero después de que Gandhi desapareció, India quedó mal y sumida en una pobreza que aún hoy es muy grande, ¿el Ajimsha en este caso no puede ser confundido con inactividad?

RESPUESTA

La lamentable pobreza de la India es precisamente por causa de no continuar con la idea de Gandhi de la no-violencia, cuando Gandhi desapareció, hindúes y musulmanes llegaron a la guerra, contrario a las leyes del Ahimsha, las lamentables luchas de castas  de la India son contrarias al Ajimsha, esto fue algo que Gandhi pretendió desaparecer, pero no le alcanzó la vida, la explotación de los ingleses y la mentalidad sectaria del pueblo de la India han sido difíciles para el desarrollo, si la India hubiese seguido trabajando e implementando el Ajimsha, hoy sería diferente, es curioso, pero en la India podemos ver el ejemplo de los dos extremos:

Lo que puede hacer el Ajimsha por una nación, y lo que puede retrocederla en el desarrollo la violencia.